番龙眼是什么木啊（番龙眼是什么木）

董仲舒则是响应武帝征招做了部分工作，其中推明孔氏表达的是他对儒家地位提高的贡献。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。自然的生息与人为的教化最终建立在自然的气化活动中，这便是早期的自然感应论。

人类的人文教化，在荀子等框架下，也是一种自然发生的感应活动：用包含圣贤气质的经典来激发教化对象身上的善良气质，从而实现感动其善心、变化其气质，最终实现正气满身的结果，一旦一个人浑身充满了正气，它的行为自然是正当的，这便是荀子等人本论传统所揭示的生存原理。通，是自家受他感处之意。准确地说，如果没有我们的人心所主导的经验活动，普遍之道与形而上之理只能寄身于普遍世界。宋明理学的道理感应论解决了早期自然感应论的难题，即只有符合理的气质活动才是正当的。《周易》曰：咸，感也。

这种特殊气质，古人称之为气象：仲尼，天地也。这种气质之体，在董仲舒看来，是两可的，即天不仅有阳气，而且含阴气，是阴阳二气的混合物。然而，尽管苍天在中国古代思想中具有主宰者的地位和作用，但是它终究还是一个气质之体。

其影响的方式或机制便是感应。只有通过不停地玩味与思索，才能够实现气质的交融与天理的汇通。儒者以仁义为道，墨家以兼爱为道，道家以无为为道，佛教以虚空为道等，甚至是无德之人也有自己的道，即盗亦有道。《正义》曰：‘两仪生四象者，谓金木水火，禀天地而有，故云：‘两仪生四象，土则分王四季，又地中之别，故唯云四象也。

没有理，气的流行无法得到保障。四象即金木水火四种质料，加上天地之土，便是五行之质。

朱熹曰：乐者，能动荡人之血气，使人有些小不善之意都着不得，便纯是天理，此所谓‘成于乐。仲尼无迹，颜子微有迹，孟子其迹着。这种自然的气质活动具有一定的不确定性：善气发动来善气，恶气发动岂不是恶气流行？这便是荀子对孟子思想的质疑。我们以书籍为例，书籍能够主导感应活动吗？《庄子》曰：世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。

感应获得了超越之理的支持或辩护。人不仅是一个自然生物，而且还是一个社会性存在者。故视而可见者，形与色也。圣贤气象所凝聚成的经典文本不仅是物理载体，同时还有天理或道理。

在这些规律的背后则是盛衰兴亡的所以然之理。天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。

宋明理学将此追问继续下去，最终找到了终极的、超越的天理。荀子曰：道也者，治之经理也。

如果天道是正确的，那么人道便是正当的。我们只能让伟大的经典来激发我们的善心或善气。异类感应常常带来新生命，属于从无到有的出生。所谓形而上者，类似于西方哲学所说的超越的实体。这便是传统的善有善报、恶有恶报观念。孟子之言透漏了某种泰山岩石般的坚硬气质，这便是圣贤气象。

性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。

圣人如精金或纯金，纯洁而无杂质。准确地说，如果没有我们的人心所主导的经验活动，普遍之道与形而上之理只能寄身于普遍世界。

万物成长的机制是同类感应。这种特殊气质，古人称之为气象：仲尼，天地也。

正确的行为开始于知道。没有读者听众，经典并不存在，同时，其所承载的道，如果没有读者，也不存在。气的发动乃是合理的运动或行为。这便是绝对命令的公式，也是道德的原理。

大而天地事物之理，以至古今治乱兴亡事变，圣贤之典策，一事一物之理，皆晓得所以然，谓之道。从这个角度来说，人的生存便是气的活动，生存即气动。

在自主的个体参与的感应活动中，生存不仅是对普遍道理的追求，而且是普遍道理对个体的召唤。善气所生，安得不寿？鄙则恶气也，所感者亦恶。

用来教导世人的经典便是内含天理、形式可人的物理实体。普遍之道必须通过一种特殊的机制才能将自己转换为具体的事情并借此而存在。

礼乐不兴，则刑罚不中。性或理的出现乃是为了普遍之道的存在论证明，即通过普遍之理的在场证明公共之道的合法性：此道乃是合理的原理。召唤与追求之间构成了感应。传统理学重理而轻心，进而重道理而轻自我。

朱熹曰：看来‘道字，只是晓得那而已。经典产生于圣贤之手，体现了圣贤的心声、满载了圣贤的气息。

至诚感通之理，知道者为能识之。男在女上阴从阳动，故为女归之象。

宋明理学的道理感应论解决了早期自然感应论的难题，即只有符合理的气质活动才是正当的。谁能以己之潐潐，受人之掝掝者哉。